日本保存了很多中国的传统文化艺术，但是却往往只保存其中的一支或者一类，而中国的文化是多元多样的。中国的未来应该把自己传统里多元多样的东西都发展起来。
今天来跟大家讨论陆羽和茶道，特别是从唐代开始通过茶所发展出的审美观。
关于茶的历史资料，我是很偶然进入的。我一直在美国教书，1991年回到母校台湾大学教历史，那个时候台湾发展茶室，发展对于品茶方面的欣赏方法或体会中国传统文化。有朋友建议我去找点资料，让大家知道中国历代到底是怎么喝茶的。在他们的激励下，我就去整理了有关茶的历史文化。2006年左右我跟南京农业大学的一位老先生一起做中国历代茶书校注，做了全面的、世界性的普查，知道包括散佚的茶书一共有114种，加上版本的校注，一共做了6年。
将喝茶变成一个精神活动
茶，讲到头来，最了不起的就是在人类历史上开创了茶文化内涵的陆羽先生。他写成《茶经》，说“茶之为用，味至寒，最宜精行俭德之人”。他先讲了茶的药用——从远古到唐朝，在大家的认识里，茶是可以解毒的药物。再下一句，他提出“最宜精行俭德之人”，就很特别，这完全是价值判断的东西，给茶赋予了道德意义。从此之后，许多喝茶的人都跟陆羽一样，会讨论茶跟人品的关系，这就使得茶不再是简单的饮料，而被赋予很多审美和文化的意义。
陆羽，字鸿渐，名字是他自己起的。陆羽本不姓陆，他是一个弃婴，父母是谁无从知晓。陆羽生下来以后被丢在湖北竟陵龙盖寺的门口，被老和尚收养。他给自己起的名字源自《易经》。《易经》第五十三卦，叫做渐卦，“鸿渐于木”，说的是大鹏鸟降落在陆地上。他就把陆作为姓，羽作为名，字鸿渐。
“茶之为用，味至寒，最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”——茶好到这个地步。醍醐是一个佛家的词，印度浴佛时，佛教徒在佛的头上浇酥油，也就是牛乳打出来奶油，奶油再打出奶霜，这是醍醐的原意。
日本的茶道其实是从中国学来的。日本有学问的茶道大师也会这么说，可是一般的老百姓，尤其是欧美的，说到茶道，就会想到日本。日本学习中国茶道始于唐朝，到宋朝时非常系统地把整个仪式学了过去。茶道在日本有一些独特的发展和特色。可是不能否认，最基本的茶道精神和仪式是陆羽创造的。
陆羽的《茶经》把种茶、制茶、喝茶、茶具、品茶都当作学问，写得清清楚楚，还创造了二十四种茶具跟仪式。从古以来的喝茶，大概可以分为三类。最远古的时候，应该是生煮羹饮——把茶叶摘了煮成汤，喝茶就跟喝菜汤一个道理。古人发现，茶可以提神，喝了之后，人比较舒服，所以茶对当时的人来说是一种苦菜。生煮羹饮这个习惯，到了隋唐时期就慢慢消失了，但很多偏远的地方依然有这个方法。第二种是制团研末，出于保存的目的，茶叶摘下来后被制成茶饼、茶团，有点像今天的普洱茶，而古代茶叶上会糊上米糕，或者用蜡封起来，喝的时候剥掉外层，将茶团研成粉末，或煮、或调了以后打成茶汤。日本茶道的主流就是所谓的制团研末，他们现在已经不制茶了，一开始就研成末，然后打成抹茶。这种喝茶主要喝沫（就是所谓醍醐、精华）的方法大致兴起于魏晋南北朝，隋唐开始大盛，宋朝走到顶端。隋唐时期，日本向中国学习佛法、茶道，这个方法也传到了日本，变成日本喝茶的主流，到今天依然没变。第三种是芽叶冲泡，把茶叶从树上摘下来，杀青或者晒干了，用开水冲泡，这是我们现代中国人最主要的喝茶方法，但其在中国变成主流方法的时间很晚，是在明朝以后。
茶的传播路线
陆羽的《茶经》出现于8世纪，其中划分了茶的史前史和历史。以前没有系统讨论喝茶的书，所有关于喝茶的零散记载，就是所谓的史前史。人们到底是什么时候开始喝茶的，无人知晓。《茶经》里说，茶由神农发现。神农尝百草，吃到毒草，后来喝了茶叶，就解了毒，这些都没有历史证据。茶的原产地在哪里？古生物学家可以给出答案，他们研究发现，在中国云南与缅甸边境，以及孟加拉国的东北角有野生的古茶树。考古学家在浙江也发现有种植物很像茶，会不会浙江也很早就有茶了呢？现在尚在讨论这种可能性，但就算这种考古发现的植物跟茶一类，也不见得就是人工栽培的茶。因为野生的茶树跟喝的茶是两回事，重要的是人怎么发现，怎么种植、栽培这种植物。人工栽培茶的最早原产地，很可能是在巴蜀。
有很多历史和考古资料都可以让我们了解茶是怎么开始的。在长沙马王堆、西汉的竹简墓就发现了茶，证明墓主人是会喝茶的。我们发现，直到魏晋南北朝，北方人还不喝茶。茶后来从巴蜀，一直沿着长江下来，到了太湖流域。往南是茶生长得比较好的地方。
陆羽生活的时代，喝茶已很普遍。有几个迹象，也跟陆羽写《茶经》有关：第一，唐朝时，南方喝的茶传到了塞外，北方人开始喝茶；唐朝跟青藏高原的吐蕃人有许多来往，我们发现吐蕃人也喝茶。换句话说，唐朝时，喝茶的范围已经扩展到塞外。再继续下去，就是茶马贸易——中国不太产马，马都产自塞外，人们就用茶来换马。另外一个很重要的是，佛教在中国发展出禅宗，禅宗在唐朝大兴，到唐中叶时已经遍布全国。禅宗打坐，最重要的是灵台空明，但不想事情，很容易睡着，为了提神，禅宗寺庙一律喝茶，并发展出一些寺院的仪式。禅宗的传播，使得饮茶在全国传播。北方寺庙喝茶，对北方喝茶习惯的养成影响很大。茶叶这时变成经济贸易大宗，唐朝有茶政管理茶、收茶税，这意味着茶已经成为贸易和政府收支中很重要的一部分。《茶经》就诞生于此时，陆羽总结了一切喝茶的经验和过去喝茶的规矩。
陆羽晚年作自传，提及不喜欢读佛经，“吾性喜儒典”，我认为儒，不是“儒家”，而是跟佛家对立的东西。陆羽读的东西非常多，他的作品里儒释道都有。他在寺院里长大，却不喜欢读佛经，就跟老和尚有很多冲突，导致他逃家，流浪天涯。陆羽有艺术天份，他浪迹天涯时参加了一个戏班子，后来做了伶正，也就是导演，带着戏班子到处跑，终于被一位郡守发现挽留，有了机会深造、读书，开始有了所谓高雅的追求。陆羽的学问很好，但是没有功名。唐朝这个社会，不但讲功名，还讲出身，直到安史之乱之后，世家的力量才慢慢削弱，科举的力量才慢慢起来。我们研究唐文化的时候就知道，唐朝本是一个贵族化社会，要到后来科举进来的地主阶级的孩子们影响才越来越大，到了宋朝，科举制度变成了主流。唐朝世族力量非常大，陆羽出身很低，全靠自己，因此受到很多人钦佩。他交的朋友也很有学问，比如颜真卿就留下了很多唱和的诗歌。陆羽的著作基本上散失了，可是留了一部《茶经》，而且是完整留存下来的。换句话说，这部书在当时就被认为了不起，无论是上层人士还是一般百姓都觉得陆羽很厉害。唐朝晚期，已经有人称他为茶神、茶圣，茶馆、旅社设茶室，都要做一个陆羽的像——大家已经把茶这个行业跟陆羽联系起来了。生意好或是不好，每天都要用茶水浇在他的头上，就是茶界的“醍醐灌顶”。
茶具与审美
写《茶经》时，陆羽很清楚地要把儒释道的精神都融合进去。陆羽是很有艺术细胞的，对审美的体会非常高：他设计了一个风炉，就要跟自然合拍，上面一定要有五行八卦；他强调的一些东西，跟儒释道的精神很接近，例如对中庸、超越的追求。陆羽的《茶经》并不长，一共十节，先讲茶的性质，这是植物学；然后讲采茶的方法，怎么辨别茶树的好坏；再列举烹茶、喝茶的器具；再告诉人们怎么制茶、烤茶、研末。他还提出了茶和水的关系，写过《水品》，但这本书已经散佚；讲到饮茶的精粗之道，古书里面能看到的关于茶的资料，他都列举下来；还说到各地的茶产。
陆羽也提到了对环境的要求。他说，茶室本身要置于田园里，茶室里要挂一幅画，或者一幅字讲茶的道理——现在到日本茶道大师的茶室，还会看到这样的布置。
陆羽关于喝茶的观点可以归纳成四点：一是审美感觉的整体性与统一性。他最具体讲的是茶碗，也就是喝茶的器具，然后延伸到其他环节。他说喝茶要用瓷器，茶碗的审美要配合饮茶。他讲的并非不同瓷器的本质区别，而是讲在喝茶时，用哪一种瓷更好，这影响了中国对瓷器的品鉴。第二，他讲到了择水与用火，讲求“活水”与“活火”。第三，他还强调了茶的本色，即茶本身不要乱加东西。一直到宋朝、明朝，一大群文人雅士都是遵循茶有本色。不过，老百姓喝茶喜欢在里面放各种东西。我们现在也发展出各种各样的喝茶方法，可是中国传统审美主流里面，茶本身的真香、真味、本色非常重要。第四，“茶性俭”，强调俭朴之美，发展出简约哲学。唐后期直到宋元明，都讨论茶跟酒的差别。敦煌的资料里有《茶酒论》，将茶、酒拟人化，各自阐述所长：茶就跟陆羽讲的一样，是精行俭德的；而喝酒的人说，我酒肉朋友多，大家热闹，我很开心。在整个通俗文学里面，元代的小说、明代的白话小说以及戏曲里讲到茶跟酒，都是这样。陆羽的重要性就在于，之后所有茶道的演变，都万变不离其宗，不管是宋代宫廷里、士大夫点茶、庙里面的饮茶法，还是明清文人的清雅茶具，又或者日本茶会，都是从陆羽这一系沿承下来的。
我要特别讲审美的统一性，及它跟瓷器的关系。唐朝时，有名的瓷器，一是越窑，出产于今天浙东、慈溪、宁波的西边一带，其中最重要的是上林湖区
